Доценко И.И.

Скипетр. Происхождение,

распространение и символика

древнейшей Царской регалии.


Жезл древнеиранского царя из династии Ахеменидов. 6 в. до Р.Х.

 

В какое бы время, в каком бы месте человек не жил с самого рождения его окружают символы. Постоянно изменяются орудия труда, жилище, одежда и многие другие формы материальной культуры, но одни и те же символы сохраняются тысячелетиями.

С древнейших времен особым богатством символики отличались ритуальные предметы. К ним относились и Царские регалии. В религиозном понимании, отраженном в самых древних преданиях, монархическая власть всегда имела неземное происхождение и гарантируемое божественное покровительство, поэтому царские регалии  в значительной мере представляет собой символы священные и мифические.

Сама история древних народов, изложенная в легендах, настолько мистифицирована, что при поверхностном с ней ознакомлении может представляться сплошным вымыслом. Но внимательное научное изучение мифов и легенд помогает распознать в них знакомые реалии давно минувшего и проливает свет на неизвестные страницы подлинной истории. К тому же понятия «легенда, миф» часто  употребляются не как оценка степени достоверности, а как жанровая атрибуция.

К основным царским регалиям (иначе сказать: атрибутам, инсигниям) относятся скипетр, держава, корона, трон, мантия, щит и меч. Здесь пойдет речь о скипетре. Первые по времени его достаточно многочисленные образцы являются древнейшими атрибутами власти.

По определению, скипетр (греч. sceptron, лат. sceptrum)- атрибут высшей власти, превосходства и владычества. Он всегда относился к важнейшим царским регалиям у всех индоевропейских народов. Известными типологическими предшественниками скипетров, появившихся в историческое время, и древнейшими атрибутами власти являются пастушеский посох (жезл) и боевая дубина (булава, палица). Посох изначально представлял собой орудие управления (он употреблялся также жреческой властью), а дубина еще ассоциировалась с применением особой внешней силы и стала символом мощи земного царства.

Царские скипетры Древнего Востока.

Доисторическое прошлое человечества, несмотря на уже достаточно долгое изучение его учеными, представляет собой не только темные века, но настоящую головоломку. С одной стороны, от него осталось много того, что собрано археологами и определено как предметы эпохи древнекаменного  века и неолита (нового каменного века). С другой стороны, оно оставило после себя грандиозные постройки из камня, сооружение которых, очевидно, недоступно и при использовании современной строительной техники.

Видимо, мы никогда не получим четкой картины исторического развития первобытного человечества. Единственно достоверным источником остается Священное Писание, но оно излагает не историю в обыденном понимании этого слова, а  историю Спасения, поэтому конкретные представления о материальной культуре первобытного человечества дают только археологические находки. Они же определяют в определенной степени достоверности и области обитания наших далеких предков.

В неопределенно далекую по времени эпоху, предшествующую Великому оледенению, на приполярных землях североевропейской части России был установлен климат, существенно отличный от нынешнего. (1) Ему соответствовали богатая растительность и доступное разнообразие промысловых животных, служивших удовлетворению первейших нужд человека. Там, где сейчас обжигает приполярная стужа, и ледяная пустыня кажется безжизненной, некогда природа предоставляла людям совсем иные условия жизни.

Доказательства проживания людей в Заполярье до наступления ледника содержит Авеста, – древнейший письменный источник иранских ариев. Авеста содержит упоминание о том, что родина ариев некогда была прекрасной, исполненной земным благополучием страной, но злой демон наслал на нее холод и снег, после чего людям пришлось ее навсегда покинуть.

Тогда еще праиндоевропейцы, составлявшие значительную, если не основную, часть ближайшего потомства праотца Иафета, из которых потом и выделились арии, не были поделены на племена и народы. У них был единый язык, и их объединяла общая духовная традиция, опирающаяся на исповедание Веры в единого Бога – Творца всего видимого и невидимого мира, поэтому в сложившихся позже различных языческих индоевропейских верованиях можно найти много общего, характерного именно для индоевропейцев.

Наиболее полное и детальное отражение этого содержится в гимнах другого древнейшего арийского источника – «Ригведы», первой части Вед, (создание многих ее гимнов во времени по мере научного исследования постоянно отодвигается назад и теряется во мгле сотен темных веков), имеющем исключительную историческую и культурную ценность.

«Как в исследованиях по языку высшей инстанцией служит санскрит, так в вопросах мифологических – гимны Ригведы». (2) Эти гимны вполне обосновано могут быть представлены в качестве доказательства первоначального массового расселения праиндоевропейцев в заполярной зоне европейской части России в эпоху, предшествующую наступлению ледника.

Другого рода такими доказательствами массового расселения праиндоевропейцев если не в самом Заполярье, то на территории европейской части России и в Западной Европе, служат данные антропологии и днк-генеалогии.

После наступления ледникового периода они в основном селились на землях, граничивших с территориями, покрытыми ледником. Это были люди с почти что современной европейской внешностью, только значительно крупнее нас. В науке они получили название «кроманьонцы».

Кроманьонец это не биологический, как утверждают эволюционисты, а расовый вид человека. Человечество, обитавшее тогда на Земле, представляло собой людей различных рас (только в Европе их число достигало семи).

Так, на территории современной Франции, где впервые были найдены кроманьонцы, их скелеты обнаружили в гроте Кро-Маньон, откуда и пошло это название, жили люди, совсем на кроманьонцев не похожие. Индоевропейские народы, как и кроманьонцы, всегда принадлежали к европеоидной, то есть преимущественно белой расе. Таким образом, кроманьонцы – ближайшие потомки Праотца Иафета. С получением Им благословения от Праотца Ноя «связано первое расовое деление человечества». (3)

В эпоху древнекаменного века на территории нашей страны кроманьонцы обитали во многих местах ее европейской части до самого Урала и, вероятно, дальше. Более того, верхнепалеолитические Костенки, расположенные в Воронежской области, признаны учеными самым древним и наиболее развитым во всех отношениях поселением кроманьонцев (там же были обнаружены  предметы, очень похожие на жезлы).

Еще точнее палеоантропологических сведений представляются данные, полученные в результате исследований генетиков, которые уже пришли к заключению, что европейская часть России являлась исконным и неизменным местом жительства далеких и близких предков русских, а также в той или иной степени пращуров других индоевропейских народов. Последние в свое время покинули  свою северную прародину и ассимилировали автохтонное население тех земель, на которых они обосновались.

К ним относятся и предки иранских народов и белых индусов, называвших себя ариями, заселившие  в 3-2 тыс. до Р.Х. территории северо-западной части Иранского нагорья (иранские арии) и севера Индостана (индоарии).

Мидийцы и персы, ближайшие потомки иранских ариев, в 6 в. до Р.Х в результате покорения Вавилона образовали могущественное Ахеменидское царство. В 4 в. до Р.Х. это царство, вернее сказать, Империю завоевал Александр Македонский, а немного позже на его территории образовалось сразу несколько независимых государств.

У древних иранцев всегда сохранялась память о северной прародине и своих арийских предках. Это отразилось, прежде всего, в самом названии их страны, – Аиранам («страна арийцев (иранцев)»). С его помощью иранские цари обозначали территорию, над которой осуществляли свою власть.

Древнейшие инсигнии власти, найденные в захоронениях на иранских территориях, относятся к эпохе раннего металла и своим происхождением, скорее всего, также связаны с индоевропейцами, пришедшими с Севера. Последнее доказывают антропологические находки, представляющие собой останки ярко выраженных европеоидов, каковыми преимущественно и всегда были индоевропейцы. Эти люди жили там не раннее 3 тыс. до Р.Х., задолго до того времени, когда их земли стали заселять иранские арии.

В этих древнейших доарийских культурах обнаружено присутствие булав, похожих на скипетры из неолитических погребений русских степей. «Наиболее древними являются булавы из Мариупольского могильника. Для них типично наличие массивного выступа вокруг сверлины. Об обоснованности вывода о древнем возрасте таких булав говорит наличие аналогий на Ближнем Востоке, например, в составе инвентаря известного Сузианского могильника, возраст которого безусловно древнее возраста Мариупольского». (4)

Во 2-й пол. 3 тыс. до Р.Х. в иранском регионе кроме булав символами власти еще были медные жезлы с фигурными навершиями. Сравнительно много и тех, и других было найдено в Тепе-Гиссаре. «В целом по иранскому региону учтено 283 погребения: 37 без инвентаря, 104 с сосудами, 68 с украшениями, 25 с оружием, 27 с печатями, три с символами власти – жезлы, навершия булавы; два с оружием и символом власти – навершие булавы; два с печатями, женскими статуэтками и символом власти – жезл; одно с оружием, печатями и символом власти – жезл; одно с оружием, вещами культового характера, символом власти – жезл». (5)

Самые многочисленные изображения иранских царей из династии Ахеменидов со скипетром остались на каменных барельефах. Со скипетром в виде посоха они являлись на торжественных выходах в полном церемониальном одеянии. Таковыми мы их видим всегда и на троне. В их ближайшем окружении находился особо приближенный вельможа, занимающий должность царского посохоносца  (греки зафиксировали этот титул как «скептух» («скиптроносец»).

Скипетр в виде посоха также являлся атрибутом вавилонских  и ассирийских царей, при- чем таким же, как и булава, на что указывают сохранившиеся вавилонские и ассирийские царские изображения. На этих изображениях булава удерживается царем рукой за участок рукояти, примыкающей к навершию. Таким образом показано атрибутивное значение булавы, но в то же время ассирийцы продолжали ее использовать и как обычное оружие.

По всей видимости, символическое значение скипетра иранских царей восходит не только

к арийской, но и к культурной традиции семитских народов Междуречья, исходной

основой которой признана древнейшая несемитская культура шумеров.

«С ранними шумерами, или протошумерами, некоторые исследователи связывают культуру Убайд (сер.5- сер.4-го тыс. до н.э.), традиции которой были продолжены культурой Урука, уже, несомненно, шумерской». (6) Расовая принадлежность убайдов не может вызывать никаких сомнений. «Начиная с ранней металлической эпохи,- свидетельствуют антропологи, – Передняя Азия становится областью распространения резко выраженной европеоидной расы. Об этом неопровержимо свидетельствуют находки в Мохенджо-Даро, в Эль-Убайде, в Тепе-Гиссаре и др.)». (7)

Еще совсем недавно, в середине прошедшего столетия убайдов представляли как примитивных обитателей болот, живших в тростниковых хижинах и занимавшихся охотой, рыболовством и лишь иногда земледелием. Но современные археологические открытия показали совсем других убайдов.

Оказывается, убайды жили в многонаселенных городах, сооружали первые в истории монументальные храмы и отличались развитым земледелием. С этих храмов начинается развитие древней величественной месопотамской архитектуры. И вот, когда убайды достигли такого уровня культурного и технического развития на их территории, говорят, появляются шумеры. Но, возможно, никакого шумерского народа-пришельца и не было, так как убайды и были протошумерами.

«Убайды, однако, недолго оставались единственной доминирующей силой в древнем Шумере. С запада к территории Шумера примыкают Сирийская пустыня и Аравийский полуостров, родина семитских кочевников с незапамятных времен.

В то время как убайдские поселения благоденствовали и процветали, некоторые из этих семитских кочевых орд начали просачиваться в их поселения и в качестве мирных эмигрантов, и как военные завоеватели.

Конечно, у нас до сих пор нет прямых явных доказательств этого губительного вторжения. Но в первую очередь таковы выводы на основании всей последующей истории Шумера. Снова и снова на протяжении тысячелетий семитские кочевники вторгались в оседлые центры Шумера и покоряли их, и нет оснований полагать, что этого не происходило также и в 4-м тыс. до н.э.». (8)

В кон.3- нач.2-го тыс. до Р.Х. нашествие амореев (9) и вторжение эламитов (10) положили конец 3 династии Ура (2112-2004 гг. до Р.Х.) и вместе с ней всей шумерской государственности. Но погибшее государство 3 династии Ура стало политическим идеалом для царей аморейских династий Месопотамии, стремящихся изобразить себя законными преемниками его власти.

Сам Вавилон был основан шумерами еще в 3 тыс. до Р.Х. В 19 в. до Р.Х. Его захватил аморейский вождь Сумуабум. Он стал первым царем Вавилона и основателем 1 Вавилонской династии. Во время его правления население этого города уже было семитским, а не шумерским, и древнее его шумерское название Кадингира (рус. Врата бога) было переведено на семитский аккадский язык. По-аккадски оно стало звучать «Баб-или».

Самые древние своды законов, составленные в Древнем Двуречье –  шумерские.  (11) Они предшествовали составлению знаменитых законов вавилонского царя Хаммурапи задолго до их появления.

Царь Хаммурапи, возвысивший Вавилон до уровня крупнейшего центра Месопотамии, относился к царям 1 Вавилонской династии. В начале 16 в. до Р.Х. эта вавилонская династия была уничтожена касситами, лихими всадниками с колесницами, вероломно спустившимися с гор Загроса. Касситские цари носили индоевропейские имена (12) и правили в Вавилоне с 1595г. по сер.12 в. до Р.Х.

В Вавилоне к царской власти всегда относились с особым почтением и благоговением. Одна из семито-вавилонских пословиц гласит: «Мужчина- тень Бога; раб – тень мужчины; а Царь- подобие Бога». (13) Предпоследним вавилонским Царем семитского происхождения был Навуходоносор.

В 522 г. до Р.Х. Вавилон был завоеван персами, и Кир стал правителем огромной могущественной Империи.

Уже у убайдов существовала общественная иерархия. Сохранилась относящаяся к их культуре мужская статуэтка с явно выраженной инсигнией власти, похожей на скипетрообразный предмет. В уже историческом древнем Междуречье к символам царствования относились корона, трон и скипетр,-«скипетр постоянства, управляющий народом черноголовых», как называли себя шумеры.

Впервые в Шумере скипетр стали вручать правителям города Киш. Коронование происходило в Ниппуре, – священном городе шумеров, и скипетр, по их представлениям, правитель получал невидимо из рук самого бога Энлиля. Сохранились надписи лагашского царя Энметены на алебастровом сосуде: «он (бог – Д.И.) взял, высокий скипетр определения судьбы. Энлиль от Ниппура Энметене вручил». (14)

В Нипуре поклонялись и «Госпоже скипетра» Нингидре, – божеству царских инсигний. Царем признавался тот, кто обладает короной, венчающей его голову, и скипетром, находящимся в его руке. Царь не тот, кто только имеет власть, а тот, кто таким образом обладает венцом и скипетром. Шумеры считали, что в предмете заключена некая сила или действие, понимаемая, так сказать, как сама идея. (15)

В коронационном гимне царя Исина Ишме -Дагана сказано:

 

Энки, великий владыка Эриду,

Истинную корону высокую на голову мне водрузил,

Зуэн, любимый сын Энлиля,

К трону царственности МЕ собрал,

К престолу владычества превосходному [МЕ собрал]-

На долгие годы корона моя пусть свет излучает!

Нуску, визирь Энлиля,

Скипетр царственности мне вручил,

Силу Экура мне открыл,

Ужас места (моего) стояния для меня установил. (16)

 

Что касается булавы, то она у шумеров, похоже, являлась только инсигнией власти и церемониальным оружием. Сохранились оформленные соответствующим образом каменные булавы середины 3 тыс. до Р.Х. В коронационном гимне царя Исина Ишме-Дагана по отношению к верховному богу Энлилю сказано:

Спутник моей царственности пусть он!

Могучей дубиной, повелителем гор,

Великой силой правую руку мою он наполнил!

 

Археологами была найдена палица шумерского царя Месилима (середина 3 тыс.) с изображением двух львов.

До образования Ахеменидской Империи мидийцы и персы, на протяжении более семи столетий общаясь с ассирийцами, касситами и прочими, менее значительными соседними семитскими и индоевропейскими племенами, создавали свое изобразительное искусство, вершиной которого стали царские изображения «великой Ахемедийской державы». (17)

Барельефы, на которых отображены ахеменидские цари, дают нам представление о древнеиранском скипетре-посохе как неизменно сопутствующем атрибуте церемониальной обстановки древних персидских царей.

Но если внешняя изобразительность сравнительно легко выявляет принятые культурные традиции, то внутреннее содержание изображенного может раскрываться по-разному. Многочисленные символы, в том числе и царские, у шумеров восприняли вавилоняне, а вслед за ними и ассирийцы. (18)

И для семитской и для индоевропейской традиции характерно рассматривать посох-жезл как условное изображение Древа жизни. Символические изображения Древа жизни (в виде необычного ветвистого растения или цветущей ветви) богато представлены в культурах шумеров, вавилонян, ассирийцев. «Существовали изображения  Древа жизни… и в виде пастушеского посоха, как, например, на месопотамской печати из Аккада (2254-2154 гг. до н.э.), где бог воды Эа держит посох, имеющий набалдашник и круглый крюк, а нижний конец посоха имеет заостренное окончание… Печать эта интересна и другими элементами. Над богом Эа изображена не только рыба (знак его стихии), но и небесные светила. Это показывает, что посох-древо соединяет небо, воду и землю». (19)

Принципы иранской монархии отражали как индоевропейские, так и ближневосточные представления о власти. Из последних особый интерес вызывают те, которые раскрываются в книгах Священного Писания Ветхого Завета. В книге Есфирь о скипетре ахеменидского царя, «царя царей», сказано как о символе царской милости: «Все служащие при царе и народы в областях царских знают, что всякому, мужчине и женщине, кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван, один суд – смерть; только тот, к кому прострет царь свой золотой скипетр, останется жив» [Кн. Эсфирь 4;11].

Еще раньше в книге Числа скипетр выступает в качестве символа Самого Царя Царствующих Господа Иисуса Христа. В пророчестве Валаама сказано: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» [Числ. 24,17]. «Жезл от Израиля» (евр. «шевэт мий- исраиль»)- это царь израильский. Он также есть и «звезда от Иакова». Здесь символика звезды служит указанием на выдающуюся историческую личность, на человека, рожденного, говоря образно, под счастливой звездой, который и станет царем израильским. Слово «шевет» (рус. «жезл») означает прежде всего «палку, посох». Из ветхозаветного указания видно, что материалом для изготовления царского жезла служило золото.

Самым выдающимся израильским Царем, можно сказать, единственным в своем роде, отличившимся и воинской доблестью, и мудростью правления, и благородством характера и, самое главное, благочестием, причем столь глубоким, что оно способствовало в достижении святости, был Царь Давид, величайший Пророк и священный Песнописец.

Немаловажно то, что «1-я Книга Царств именует Святого Царя Давида сыном Евфратянина Иессея (17;12). Если бы Иессей или его предок пришел из Месопотамии, подобно Аврааму, то назван был бы по одному из расположенных там халдейских городов; но он назван «евфратянином», то есть переселившемся с верхнего Евфрата, а не среднего, текущего в Месопотамии. Давид, родоначальник Царей Израилевых, был «белокур, с красивыми глазами и приятным лицом» (16;12), считался младшим из сынов Иессея, однако Господь повелел Пророку Самуилу помазать на царство именно Его. Промысел Всевышнего обнимал, таким образом, не только основание династии, но и избрание ветви, в которой воплотился Господь Иисус Христос, «Сын Давидов, Сын Божий», «Лев от колена Иудина» (Откр.5;5). (20)

В 63 г. до Р.Х. Палестина была завоевана римлянами, а в 37 г. до Р.Х. от Римского Сената идумейский князь Ирод получает царский титул. Скипетр иудейского царя был золотым. Его помещали даже в царский гроб. «Тело Ирода,- говорится в древнем иудейском источнике,- было облачено в виссон, на голове его покоилась диадема, а поверх нее –золотой венец, в правую руку был вложен скипетр» [Иосиф Флавий «Иудейские древности» 1,33,9].

К числу регалий иранских царей также относится и булава. Палица с навершием в виде головы быка являлась инсигнией власти каянидских и ахеменидских царей. Зороастрийская легенда появление быкоголовой палицы связывает с змееборцем-кузнецом Каве, – вождем восстания против нечестивого царя-змея Даххака, ставшим праотцем иранских царей Каянинов. На Каве был одет в фартук из кожи быка, который он водрузил на древко копья в качестве знамени. Это знамя станет символом кавиев и впоследствии знаменем остальных иранских царей до самого конца сасанидской эпохи. К восстанию кузнеца присоединился Траетаона, для которого и была выкована палица с бычьей головой.

В иранской мифологии бык – первое животное, созданное Ахурамаздой. Его убийство приписывается Ахриману. Из него произошли растения, животные и первая человеческая пара. В изобразительном выражении это мифическое животное отражает преемственность культурной традиции шумеров, дожившей в Передней Азии до времени господства на Востоке мидийцев и персов. «Шумерский образ человека-быка, восходящий к 4 тыс. и первоначально связанный с космическими элементами, а затем выступавший в роли «охранителя» солнечного божества (аккадского и ассирийского) в иранской иконографии с 6 в. становится изображением-символом (этого – Д.И.) «первозданного быка». Примеров такого многократного использования приемов и сюжетов древнейшего изобразительного арсенала 4-3 тыс. до Р. Х. (при полном их переосмыслении) особенно много в истории стран и народов, оказавшихся наследниками (непосредственными или через посредников) художественной культуры Месопотамии». (21)

В 729 г. до Р.Х. Вавилон захватили ассирийцы. В это же время в Южном Закавказье набрало силу арийское государство Урарту. «При возникновении и широком распространении кровавого жестокого Ассирийского царства, Урарту приняло на себя самые сильные удары ассирийцев, и оно оказалось единственным из сопредельных с Ассирией государств, не покорившимся жестоким завоевателям. В течение ряда веков Урарту воевало с Ассирией, тем отвлекая на себя силы этого хищнического государства и таким образом спасая иные народы от страшного ассирийского завоевания.

Не напоминает ли нам это ту роль, которую много-много веков позднее играла наша Россия, спасавшая христианский мир от языческих или мусульманских азиатских завоевателей?» (22) В церемониале урартских царей присутствовал скипетр.

В 4 в. до Р.Х. это Ахеменидское царство, вернее сказать Империю, завоевал Александр Македонский. Покорив Иран, Александр Великий перенял всю атрибутику иранских царей, не меняя ее символики и внешнего вида, поэтому его скипетр и скипетры его преемников на персидском троне можно вполне правдоподобно представить с учетом уже знакомых нам ахеменидских изображений.

О сохранении внешней формы скипетра покоренной  династии Ахеменидов свидетельствует, например, наскальный барельеф с изображением царя Митридата Каллиника,- представителя новой парфянской династии иранских царей.

После смерти Александра Великого его сподвижники, еще не разделив между собой его власть и этим свидетельствуя о продолжении существования его Империи, проводили свои совещания в шатре Александра, по центру которого стоял его трон с диадемой и скипетром.

После завоевания Александром Македонским, Ахеменидская Империя распалась на целый ряд государств. Иран первоначально принадлежал Селевкидам, владетелям Сирии, но они не смогли удержать за собой его территории.

Спустя несколько лет после смерти Александра Великого, Атропат основал государство в Мидии, и Мидия стала называться Атропатены. На крайнем северо-востоке Ирана образовалось Греко-бактрийское царство, а в Хорасане – парфянское. Парфянский царь Митридат I отнял у Селевкидов Персию, Армению и Месопотамию, захватил часть Греко-бактрийского царства и принял титул «царь царей», принадлежащий прежде иранским царям из династии Ахеменидов. С 3 века по Р. Х. в Иране правили цари из династии Сасанидов.

Вместе с жезлообразными скипетрами в царском церемониале государств, образовавшихся на территории древнего Ирана после распада Империи Александра Македонского, присутствовали булавы. Возможно, эти церемониальные булавы были связаны с местной древнейшей традицией.

«В Бактрии с 2 тыс. до Р. Х. изготовлялись бронзовые трубчато-втульчатые булавы палестинского типа, воспринятые из западных областей Ирана. В научной литературе бактрийские булавы обычно считаются флаконами для благовоний. Однако полностью с этим согласиться трудно, так как в большинстве они совершенно идентичны заведомым булавам типа трубчато-втульчатых. Даже наиболее миниатюрные экземпляры, находимые вместе с вставленными в них булавками, в погребениях (всегда разграбленных современными грабителями, поэтому материал погребений известен лишь благодаря антикварной торговле, а сам этот обряд пока не подтвержден археологически) не являются флаконами. Нам они представляются символами тех же булав, а вставленные в них вместо древков булавки – магическим удвоением значения символа: ведь булавка- заколка для одежды или прически – представляет собой штырь с обычно круглым навершием, то есть маленькую модель булавы. Это точно отражено и этимологией русского языка». (23)

Что касается древнеиндийского царского скипетра, то его изображения до нас не дошли. Вместе с тем его наличие в церемониальном обиходе индийского царя подтверждается тестом трактата «Наука о политике» («Артхашастра»), написанном в правление индийского царя Ашоки (3в. до Р.Х), где в многоплановом образном выражении он используется в виде жезла для описания особенностей царской власти: «То, что обеспечивает сохранение и благополучие философии, троицы вед и учение о хозяйстве, есть жезл (санскр. данда; означает «государственное управление»- Д.И.), управление им есть наука о государственном управлении, она – средство для обладания тем, чем не обладали, для сохранения приобретенного, для увеличения сохраненного, и она распределяет среди достойных приращенное добро.

С нею связаны мирские дела, поэтому тот, кто хочет (успеха) в мирских делах, пусть всегда будет с поднятым жезлом. Нет ведь подобного средства удерживания в своей власти живых существ, как жезл, так говорят учителя… ибо царь с грозным жезлом вызывает страх у существ. А у кого жезл мягкий, тем пренебрегают. Тот, кто владеет жезлом надлежащим образом, чтится. Ибо жезл, употребляемый с истинным пониманием, приносит людям чувство законности, пользу и наслаждение… Не примененный к делу жезл создает положение как у рыб, т.е. ввиду отсутствия держателя жезла более сильный поедает слабого, охраняемый жезлом преуспевает» [Артхашастра или наука политики, М., 1959, с. 19].

В Древней Индии уже в историческое время продолжал существовать очень древний царский обряд, который возвеличивал власть царя и укреплял процветание государства. «Считалось, что совершение ашвамедхи обеспечивало царю статус властелина мира, миродержца, а также военное превосходство и богатый урожай.

Перед жертвоприношением коня определенной масти выпускали на волю, а царское войско шло следом, подчиняя те земли, по которым проходил конь. Эта часть церемонии продолжалась ровно год. После этого царя провозглашали властелином четырех сторон света. Затем возводили специальное сооружение, внутри которого располагались три ритуальных огня и алтарь с очагом, центр которого рассматривался как центр мира. После чего коня приносили в жертву. Считалось, что, совершив Ашвамедху, царь тем самым искупал грехи, совершенные при завоевании земли». (24)

Этот обряд ярко демонстрирует символику царя как центра Мира. Такая символика была отражена уже на древнейших атрибутах власти. Удивительным образом в течение многих тысячелетий она оставалась без существенных изменений.

Жезл вождя индоевропейских племен или их царя, правившего в уже историческое время, из чего бы он ни был изготовлен, служит аналогом  Мировой оси и ее производных: Мирового дерева, столпа, колоны, обелиска. Символическое происхождение царского посоха и трона совпадают. По отношению к скипетру особого внимания заслуживает древнейшее предание о Мировом дереве, а  Мировой столп более подходит к объяснению символики царского трона, хотя, как видно, по существу эти регалии выражают один тот же символ центра Мира.

Древнейшая концепция центра Мира в индоевропейской культурной традиции связана с русским Севером. Арийский Север – начало всех начал, область, символически возвышенная и образно украшенная многочисленными древнейшими преданиями, место утраченного первобытного Рая. Там Мировое дерево, единственное в своем роде, как и Мировая гора, находится в центре мироздания.

В древнерусских легендах говорится о дубе, посаженном при сотворении мира и держащим его на своих ветвях. Сам по себе дуб в качестве атрибута всегда имел непосредственное отношение к царской символике. В старину говорили: «Дуб- царь дерево». Самым ранним, из дошедших до нас изображений Мирового дерева, является один из петроглифов Онежского озера, который представляет его перевернутым корнями вверх. (25)

Символика Мирового дерева непосредственно связана не только с Центром Мира, но и с представлениями древних ариев о Солнце.  «Из двух санскритских терминов, главным образом используемых для обозначения Мирового Дерева, один, ньягродха, дает повод для любопытного замечания … ибо он означает буквально «растущий вниз»- и не только потому, что такой рост и в самом деле олицетворяется воздушными корнями в пространстве дерева, носящее это имя, но также и потому, что когда речь идет о символическом дереве, последнее и само рассматривается как перевернутое. Следовательно, именно к этому положению дерева прилагается понятие ньягродха, тогда как другое обозначение, ашваттха, похоже, по крайней мере первоначально, подразумевает нормальное положение дерева, хотя впоследствии различие не проводилось столь же четко. Это слово, ашваттха, истолковывается в значении «коновязь», и этот конь, являясь здесь символом Солнца, должен рассматриваться как завершающий свой бег, когда достигнута «Ось Мира». Напомним в этой связи, что в различных традициях образ солнца также связан с образом дерева, хотя и по-другому, ибо там оно изображается как плод «Мирового Древа». Плод этот отделяется от древа в начале цикла и вновь возвращается к нему в конце, так что и в этом случае дерево также действительно оказывается «стоянкой Солнца». (26)

Но если славяне Мировое дерево отождествляли с дубом, то в древнем скандинавском эпосе таким деревом является ясень, где оно описано следующим образом:

 

Ясень я знаю по имени Иггдрасиль,

древо, омытое влагою мутной;

росы с него на долы нисходят;

над источником Урд зеленеет он вечно.

[Старшая Эдда. Прорицание Вельвы, 19]

У древних греков Мировым деревом также являлся ясень, как и у древнеримского поэта Вергилия в «Георгиках», где это дерево своими корнями достигает Тартара, а ветви простирает высоко в небо. Вдобавок у того же автора, но уже в «Энеиде» говориться про ясеневую ветку с золотыми листьями и плодами. Последнее  роднит Мировое дерево с древом Жизни, находящемся в Раю.

Отдельный золотой плод встречается в «Ригведе». Здесь мифический плод воплощает идею космического дерева, которое удерживает Небо и Землю и заключает в себе все сущее: «В начале явился золотой плод. Рожден был всеобщий повелитель (живых существ)» [Ригведа].

В одном древнерусском апокрифе о дереве с золотыми плодами сказано так: «А посреди рая древо животное, еже есть божество, и приближается верх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями  весь рай, имеет же листья от всех дерев и плоды тоже; исходит от него сладкое благоуханье, а от корня его текут млеком и медом 12 источников». (27)

Самое первое письменное описание Мирового дерева помещено в «Ригведе»: «В бездонном пространстве царь Варуна с чистыми помыслами держит прямо вершину Дерева. (Ветви) направлены вниз. Их основание – наверху» [Ригв.1,24]. Варуна (как и Индра) – царь на небе и образ царя земного. Он – хранитель высшего закона, истины и справедливости, воплощение мирового порядка. Только Индру и Варуну называют «вседержителями» (Варуна, как и Индра, «сотворил мир и удерживает его» [Ригв.4, 42; 8, 41]. Подобно им земной царь является хранителем Вселенной. Согласно ведийскому ритуалу, он сам является центром мира, в нем неразрывно соединено космическое и социальное. От него «во все стороны расходятся силовые линии, так что всякое его движение, поворот головы, поднятие руки и т.д. незамедлительно оказывают серьезное воздействие на природу. Царь является точкой опоры, поддерживающей равновесие мира; малейшая неточность с его стороны может это равновесие нарушить. Поэтому он должен принимать величайшие предосторожности, и вся его жизнь до мельчайших деталей должна быть отрегулирована таким образом, чтобы никакое его действие, произвольное или невольное, не расстроило и не перевернуло установленный природный порядок». (28) Ось Мира, центр Вселенной – это и скипетр, и собственно – сам царь. Поэтому данная регалия является не только атрибутом царской власти, но и как символ отождествляется с самим царем.

ПРИМЕЧАНИЯ.

1)   В доледниковую эпоху приполярные земли европейской части России занимали значительно большие площади, чем в настоящее время. Сушей были хребты Ломоносова, Менделеева, окрестности Новой Земли, Шпицбергена, острова Врангеля. Иным был тогда и уральский рельеф. Об этом свидетельствуют исследования и наблюдения ученых. «В доледниковое время уровень Мирового океана был на сто пятьдесят- двести метров ниже современного. На шельфах современных северных морей в наше время обнаружены многие километры некогда глубоких долин, прорытых тогда в земной тверди Печорой и Обью. И ложе Камы лежало на сто пятьдесят метров ниже ее нынешнего уровня. Вершины же Уральских гор были в среднем на 200-500 метров выше современного уровня. А раз горы были выше, то и реки, берущие в них начало, текли быстрее. Вообще, с Урала стекали тогда могучие потоки. Свидетельством их мощи ныне являются россыпи валунов, которые они выносили с гор далеко на равнину. Такие валуны – до полутора  метра в диаметре – можно нередко найти, гуляя в окрестностях Ханты-Мансийска»(Сонин Л.М. Тайны седого Урала, М., 2009, стр.31).

2)      Миллер В. Очерки арийской мифологии, т.1, М.,1876, стр.106

3)      Нафанаил (Львов) архиеп. О святой Библии. Священное Писание и богослужение. Апологетические беседы, СПб, 2007, стр. 94

4)      Даниленко В.Н. Энеолит Украины, Киев, 1974, с. 98

5)      Алёкшин В.А. Социальная структура и погребальный обряд древнеземледельческих обществ, Л., 1986, с. 82

6)      История и культура Древнего Востока. Энциклопедический словарь / Никольская К.Д. и др.; отв. ред. Вигасин А.А. М., 2008, стр. 399

7)      Рогинский Я.Я., Левин М.Г. Антропология. М.,.1963

8)      Крамер С. Шумеры, М., 2009, стр.56

9)      Амореи – семитские племена, обитавшие в степях и пустынях Аравийского полуострова. В конце 3 тыс. до Р.Х. они заселяли Двуречье, Сирию и Палестину.

10)  Элам – древнее государство на территории Юго-Западного Ирана. Его основы были заложены еще в эпоху неолитической культуры Халафы скотоводами-земледельцами (ученые относят их к индоевропейцам), которые в то время спустились с гор в плодородные долины реки Керки и Карун.

11)  Шумерский царь являлся слугой закона, а не его создателем или источником. Над ним не в меньшей мере, чем над его подданными, существовал, как считали шумеры, установленный богами закон, и он обязан был следить за его соблюдением.

12)  К тому же касситские боги частью были индоарийскими, а частью носили имена, имеющие индоевропейскую форму.

13)  Делич Ф. Библия и Вавилон, М., 2007

14) Само имя этого царя, принятое в момент вступления на трон, означает «повелитель по своему предназначению» (буквально: повелитель, приближенный к своим «МЕ»). Такое имя удостоился носить только он. Кроме него история не знает другого шумерского царя с таким именем.

15)  Древнегреческому философу Платону принадлежит учение о том, что любой материальной вещи и явлению в этом мире соответствует идея, находящаяся во власти высшей силы. В шумерской мифологии божественным установлениям, определеннее говоря, «сущностям», соответствует слово «ме». Известно сто «ме». Слова, которые их обозначают, выделяют и такие понятия как «царская власть», «корона», «скипетр».

16)   В.В. Емельянов. Ритуал в Древней Месопотамии. СПб., 2003, с. 65

17)  Следует отметить, что ассирийское влияние в культуре древних иранцев постепенно стало преобладающим. В свою очередь надо учитывать значительное влияние на ассирийскую культуру художественной традиции хеттов, малоазийских индоевропейцев. Каменные рельефы явились результатом  усвоения хеттской традиции, став еще и основным видом памятников ассирийского искусства, правда, ассирийцы вместо массивных каменных блоков использовали каменные плиты.

18)  В Уруке уже во время правления Селевкидов сохранялся древний ассирийский осенний праздник брака Ану и Анту (ассирийских Набу и Ташмету), символика которого была изменена таким образом, что Ану стал обозначаться как скипетр.

19)  Овчинников А.Н. Символика христианского искусства. М., 1999, с. 80

20)  Богдасаров Р. «Русь-Новый Израиль».

21)  Луконин В.Г. Древний и раннесредневековый Иран. М., 1987, с. 30

22)  Нафанаил (Львов) архиеп., Там же, стр. 85

23)  Горелик. Оружие древнего востока. с. 59

24)  История и культура Древнего Востока. Энциклопедический словарь / Никольская К.Д. и др.; отв. ред. Вигасин А.А. М., 2008, с. 51

25)  Онежские петроглифы выбиты на мысе Пери Нос, одном из участков двадцатикилометрового наскального святилища, размещенного на восточном берегу Онежского озера, и представляют собой графические изображения на каменных приозерных глыбах и скалах.

26)  Генон Р. Символы священной науки, М., 1997, стр. 353

27)  Афананасьев А. Славянская мифология, М.-СПб., 2008, с. 636

28)  Фрезер Дж. Золотая ветвь, М., 2001, с. 228