Доценко И. И.

“Для доброго и полезного дела”.

(Статья Доценко И.И. посвящена защите Святого Благоверного нашего Императора Петра Алексеевича от нападок разных невежд, которые мнят себя шибко учеными,иногда даже православными, а потому дерзают хулить Богопомазанника, возлюбленного Самим Господом. Осуждают Государя за разные нововведения, за реформы Его великие и Государству полезные. Так пусть же заткнутся злые языки, не желающие увидеть Божий Промысел во спасение русского народа! С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог! Он в Царях наших.)

Адриан Шхонебек. Гравюра общего вида фейерверка 1 января 1704 г.

 

“О писании впредь Генваря с 1 числа 1700 года

во всех бумагах лета от Рождества Христова,

а не от сотворения мира”.

19 декабря 1699 г. вышел Царский Указ о переходе на новое летоисчесление, а на следующий день, 20 декабря – другой Царский Указ «О праздновании Новаго года». Первый из них назывался так: “О писании впредь Генваря с 1 числа 1700 года во всех бумагах лета от Рождества Христова, а не от сотворения мира”.[1]

Согласно этому указу в России вводилось новое летоисчисление: с 1 января 7208 года от сотворения мира полагалось впредь “в Розряде и во всех приказех, в пометах, записках, в грамотах и во всех Наших Великаго Государя указех о всяких делех и в приказных и на площадях во всяких крепостях и в городех Воеводам в списках и в пометах и в сметных и пометных списках и во всяких приказных и мирских делах лета писать и числить годы Генваря с 1 числа 7208 года и считать сего от Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа 1700 году, а год спустя Генваря с 1 числа с предбудущаго 7209 году писать от Рождества Христова с 1 числа 1701 году и в предбудущих чинить по тому ж, а с того новаго года Генваря месяца и иные месяцы и числа писать сряду до Генваря непременно и в прочия лета, счисляя лета от Рождества Христова по тому ж”.

Здесь же указывалась и причина изменения летоисчисления: “А то указали Мы Великий Государь учинить, для того что во многих Христианских окрестных народех, которые православную Христианскую Восточную веру держат с нами согласно, лета пишут числом от Рождества Христова».

Счет годов от сотворения мира на Руси был введен с принятием христианства вместе с юлианским календарем с римскими наименованиями месяцев и семидневной неделей.

В Древнем Риме было распространено летоисчисление от сотворения Города (Рима), то есть от 753 г. до Р.Х. Но официальные записи римского календаря датировались годами правления консулов, а впоследствии Императоров. [2]

В качестве примера можно привести датировку одного из заседаний Пятого Вселенского Собора: “В 27 год царствования государя Юстиниана, постоянного августа, в 12 год после консульства славнейшего мужа Василия, в 7 день (до) июньских календ”.

«О праздновании Новаго года».

20 декабря 7208 года от сотворения мира был выпущен второй Царский Указ – “О праздновании Новаго года”.[3]

В этом Указе ещё раз и пространнее подтверждалось решение Государя относительно изменения летоисчисления и в качестве его обоснования выдвигался более широкий аргумент: “Великий Государь указал сказать: известно Ему Великому Государю не только что во многих Европейских Христианских странах, но и в народах Славянских, которые с Восточною православною нашею Церковью во всем согласны, как: Волохи, Молдавы, Сербы, Далматы, Болгары и самые Его Великаго Государя подданные Черкасы и все Греки, от которых вера наша православная принята, все те народы согласно лета свои счисляют от Рождества Христова осьмь дней спустя, то есть Генваря с 1 числа, а не от создания мира”.

При этом подчёркивалось, что счёт лет от сотворения мира у них упразднён “за многую разнь и считание в тех летах”.

“И ныне, – говорилось в Указе далее, – от Рождества Христова доходит 1699 год, а будущаго Генваря с 1 числа настанет новый 1700 год купно и новый столетный век: и для добраго и полезнаго дела, указал Великий Государь впредь лета счислять в Приказах и во всех делах и крепостях писать с нынешняго Генваря с 1 числа от Рождества Христова 1700 года”.

«Как праздновался новый год в языческой древней Руси – один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года». [4]

После принятия христианства и где-то до конца 15 века на Руси Новый год справляли 1 марта, в день сотворения Адама и Евы, а в последующее время – 1 сентября.

В основе нашего календаря лежит календарь Древнего Рима. Официальным календарем Римской Империи был солнечный календарь, называемый «юлианским». Он был создан в результате реформы, проведенной в 46 г. до Р.Х. Юлием Цезарем (отсюда и название календаря), и введен с 1 января 45 г. до Р.Х. [5]

В 325 г. на первом Вселенском (Никейском) Соборе этот календарь был утвержден для использования во всем христианском мире.

Календарная реформа Святого Благоверного Государя нашего Петра Алексеевича не только сохранила юлианский календарь, но еще более закрепила его.

Это хорошо выразилось в запаздывании календарных дат – в то время – на 10 дней. 19 декабря 7208 года от сотворения мира, когда был издан этот Царский Указ, в Европе по григорианскому календарю соответствовало 29 декабря 1699 года от Рождества Христова.

Но юлианский календарь не только наш богослужебный календарь. Это еще и Царский календарь, поскольку установивший его в Риме был Царем.

Ведь, хотя Юлий Цезарь титул Царя не принял, но можно утверждать, что в Древнем Риме после многовекового перерыва ему удалось восстановить Царскую власть, и не только восстановить, но и создать для нее прочную основу, попутно утверждая собственное царское величие. К семи статуям прежних римских Царей, дошедших с древнейших времен и стоявших в Капитолии, он прибавил восьмую, изображающую его самого.

Его преемник Октавиан Август «одолевший наиболее могущественных своих соперников, захвативший гегемонию и предпринявший эффективные меры защиты, сохранил форму и наименование политического режима, но поставил себя монархом над всеми. С этого времени и доныне власть является монархией, но называют они (римляне – Д. И.) своих правителей не царями … из уважения к древней клятве, но автократорами (императорами – Д..И.), термином прежде присваиваемым победоносным командующим. На самом же деле это цари». [6]

В приведенном выше тексте древнегреческого автора Царь тот, кто именовался у древних римлян лат.«Rex». На русском языке титул Rex передается титулом «король» (слово «король» восходит к имени Карла Великого). Русское же слово «Царь» (от цьсарь, цѣсарь) восходит к имени Юлия Цезаря (лат. Caesar). [7]

Так как юлианский календарь основан на солнечном годе, то он и получил название «солнечный календарь». А одной из основных составляющих Царской символики как дохристианской, так и православной является солнечность.

Солнечность как идейную основу Царской власти отражали те выражения, которые использовались для обозначения незыблемости и владычества Римской Империи: sol conservator, sol dominus romani imperii, inventori lukis soli invisto augusto и т.п. «Слава» и «победа», свойственные солнцу и свету как символам высшей природы (каждое утро они торжествуют над мраком), тождественны славе и победе Императора.

Солнечная (солярная) символика языческого Рима, отражающая мощь и славу Империи, использовалась впоследствии христианскими Государями. Так, на солидах (золотых монетах), отчеканенных при равноапостольном Константине, изображался Императорский бюст, сдвоенный с Sol Invictus (Непобедимое Солнце), представлявшим собой бога солнца, и была помещена надпись: Invictus Constantinus.

Празднование Новолетия 1 (14) января, установленное в России Государем нашим Петром Алексеевичем, совпадало с древнейшим праздником поворота солнца: рождение нового года стало соответствовать зимнему возрождению солнца.

В наше время повсеместно в бытовой культуре славянских и иных индоевропейских народов можно встретить следы этого древнейшего праздника, который еще не так давно начинали отмечать со дня зимнего солнцестояния.С этого дня солнце начинает поворачивать на весну, световой день прибавляется. Это не могло оставаться незамеченным даже в первобытной древности.

В русском народе праздник зимнего солнцестояния известен под названиями «Коляда», «солоноворот», «поворотник», «поворот».[8]

Хотя этот праздник задолго до Рождества Христова по мере погружения во тьму язычества наполнился невероятным количеством суеверных и нелепых обрядов (об этом будет еще сказано), однако, в эпоху первобытности, когда наши праотцы еще не были язычниками, он служил символическим выражением победы над мраком солнца, – видимого образа Единого Высшего Бога.

Как говорил Данте А.: «Нет ничего доступного взору во всем мире, что было бы более достойно служить символом Бога, нежели Солнце, которое проливает свет видимой жизни сначала на себя, а затем и на все небесные и земные тела».

В православных церковных песнопениях Господь Иисус Христос именуется «Праведным Солнцем». Когда просветитель Ирландии св.Патрик вел спор о вере с друидами, обожествлявшими солнце, то приказал своим ученикам перечеркнуть крестом круги, представлявшие собой солнечный символ, и при этом произнес: «Мы тоже верим в Солнце- Солнце Правды – Христа».

В первые века христианской эры в Древнем Риме к зимнему возрождению солнца был приурочен праздник, посвященный солнечному богу Митре. День его рождения отмечался 25 декабря.

В настоящее время 25 декабря празднуется Рождество Христово. Празднование это установили древние церковные правила. [9] Возможно, это было связано и с борьбой с языческим нечестием, особо себя проявлявшим в дни зимнего солнцестояния. [10]

Впрочем, до явления в мире Спасителя свет истиной веры в среде язычников никогда до конца не угасал. «Не с такою силою, как в народе Божием, – свидетельствовал в беседе с Н. Мотовиловым об этом преподобный Серафим Саровский, – но проявление Духа Божиего действовало и в язычниках, не ведавших Бога Истинного, потому что и из их среды Бог находил избранных Себе людей.

Таковы, например, были девственницы – пророчицы, сивиллы, которые обрекали свое девство хотя для Бога неведомого, но все же для Бога, Творца Вселенной и Вседержителя и Мироправителя, каковым Его и язычники сознавали”.

Как-то римский Император Октавиан Август спросил у сивиллы Тибуртинской: «Может ли появиться на свет человек, могущественнее, чем я». В ответ сивилла предсказала явление в мир Божественного Младенца.

Царским Указом предписывалось отмечать в России Новый год 1 января. 1 января новый год начинался и у древних римлян, но так было не всегда. До времени царствования легендарного Нумы римляне Новый год встречали 1 марта.[11]

Месяц январь (лат. Ianuarius) был назван в честь мифического персонажа Януса (лат. Jānus) особо почитаемого в период правления римских Царей, которые непосредственно собой его и олицетворяли.

«Мне кажется, – писал Плутарх, – Нума переставил с первого места март, посвященный Марсу, потому, что желал во всем отдавать предпочтение мирным занятиям перед военными. Янус, очень древний бог, или царь, способствовал, говорят гражданскому устройству общины и изменил к лучшему дикий, зверский характер ее членов, вследствие чего его изображают двуликим, так как он совершенно изменил жизнь в отношении ее внешности и обычаев». [12]

У древних римлян представление о прошлом не было отягчено сложно сплетенными историями переселения их предков. Им казалось, что и изначально они жили в Италии, причем в областях исконно принадлежащим латинским племенам.

Рим возник в средней Италии, в местности под названием «Лаций», где согласно легенде Янус был первым правителем. С ним соотносятся времена золотого века. Древнеримский поэт Овидий представляет его царем, при котором процветали справедливость, совестливость, мир:

 

Совесть одна, а не страх без насилья царила в народе,

Право меж правых людей было нетрудно блюсти.

Не о войне я радел: охранял я мир и пороги.

Овидий. Фасты 1, 251-253

 

Царский указ «О праздновании Нового года» предписывал отмечать Новолетие торжественно и ярко:

«Да января ж в первый день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет, и по знатным домам боярским и окольничьим, и думным знатным людям, палатного, воинского и купеческого чина знаменитым людям каждому на своем дворе из небольших пушечек, у кого есть, или из мелкого ружья учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет, сколько у кого случится. А по улицам большим, где пристойно, января с первого числа по седьмое число по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы. А где мелкие дворы, собравшись по пяти или шести дворов, тако же огонь класть, или, кто хочет, на столбиках по одной или по две или по три смоляные и худые бочки, наполняя соломою или хворостом, зажигать, а перед бургомистрскою ратушею стрельбе и таким украшениям по их усмотрению быть же”.

Такие необычные огненные, светоносные потехи отбивали охоту от устроения подобных им увеселений, связанных с древним языческим праздником зимнего поворота солнца.

До наступления Коляды (22 декабря), когда в году наблюдаются самые короткие дни, в глубокой древности думали, что зима победила солнце, что солнце постепенно утрачивает свою светоносную силу и готово умереть, то есть навсегда погаснуть. Это происходит до 22 декабря, после чего солнце начинает возрождаться. На Руси в честь зимнего возрождения солнца по городам и селам зажигали костры, символизировавшие собой возжжение на небе Солнцева светильника.[13]

Вид этих обрядовых костров безусловно уступал зрелищности великолепных огненных потех, устроенных по приказу Царя. Кроме того, радостное и радушное празднование Новолетия своим сильным эмоциональным воздействием служило средством, направленным на подавление в русском народе разнообразного суеверного отношения к Святкам. [14]

Так, местами в народном представлении все Святки делились на два периода: 24-25/XII – 1/I – святые вечера и 1/I – 6/I – страшные вечера. Страшные вечера предшествовали празднику Крещения Господня, и считалось, что после первого января бесовская нечисть приобретает особую власть и может наносить людям сугубый вред. В народных легендах говорится, что с ночи под Новый год и до Крещения бесы гуляют по белому свету, так как Бог, празднуя рождение Сына, отпирает ворота ада и позволяет “попраздновать бесям” на земле Его рождение. В “страшные вечера” запрещалось ходить в гости и даже по вечерам выходить из дому. Такое отношение в народе можно было встретить и по отношению к другим православным праздникам. “Праздники усе страшные” – говорили крестьяне. [15]

Еще в Царском указе «О праздновании Новаго года» говорится:

«По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых… а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветве на вороты или над храминою своею поставить».

Необходимо заметить, что здесь речь идет не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. В Московском Царстве такое украшение не могло стать пустой забавой или, чего хуже, объектом святочных суеверных обрядов. Напротив, оно символически выражало начало человеческой истории, напоминало о жизни и бессмертии. Его даже нельзя считать культурным заимствованием, поскольку деревьями с таким же символическим значением наполнена русская народная культура, впрочем, как и многие иные традиционные культуры: древние и современные. Оно относится к той части древних преданий, которая менее всего была искажена языческим зловерием.

С незапамятных времен у людей, населявших различные уголки нашей планеты, существовало представление о Вселенной как о некоем сложном сооружении, состоящем из трех миров: небесного, земного и подземного. Эти миры не были изолированы друг от друга. Их связывал космический опорный столп, находящийся в самом центре Мироздания. В большинстве древних традиций этот столп выступал в образе Мирового древа, хранящего жизненную силу Вселенной. Также Мировое древо служило еще и воплощением самого трехмерного вертикального членения мира. Его корни символизировали подземный мир, ствол – землю, а крона – небеса.

Но более всего Мировое древо выражало бессмертие, связанное с потусторонней реальностью и сакральными местами в земном мире. Поэтому оно еще являлось и Древом жизни. А о Древе Жизни прежде всего мы узнаем из Священного Писания. «Древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой» находится посреди рая Божия».

Описание именно этого райского Древа встречается в многочисленных преданиях и легендах многих народов Древнего Мира как свидетельство никогда не угасающей памяти о пребывании первозданного человека в Раю.

Так, например, про ясеневую ветку с золотыми листьями и плодами говорится в «Энеиде» Вергилия. Отдельный золотой плод встречается в Ведах, где он воплощает идею космического Дерева, которое удерживает Небо и Землю и заключает в себе все сущее [Ригв.1,121].

Наконец, в одном древнерусском сказании о дереве с золотыми плодами сказано так:

«А посреди рая древо животное, еже есть божество, и приближается верх того древа до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай, имеет же листья от всех дерев и плоды тоже; исходит от него сладкое благоуханье, а от корня его текут млеком и медом 12 источников». [16]

У древних славян рай носил название «Ирий» и находился далеко на Востоке, у самого Моря. Согласно их представлениям, там вечное лето и именно туда улетают птицы на зиму.

Отголосок таких повествований о Рае, наполнявших сказания наших предков, живших задолго до Крещения Руси, даже сохранился в духовной грамоте Великого Князя Владимира Мономаха: «Сему ся подивуемы, како птица небесныя из ирья идут… да наполнятся леси и поля».

Таким образом, новогодние украшения из живых деревьев и ветвей в Царском Указе обращают наше внимание к еще незамутненной язычеством духовной культуре наших праотцев.

К этому следует добавить замечание и об иных культурных нововведениях Петра Великого.

Святого Благоверного Государя нашего особенно любят обвинять в ослаблении влияния национальной русской культуры, чуть ли не полностью соответствующей идеалам Православия, и насаждении западноевропейской культуры, затронутой в значительной степени духовным влиянием языческого искусства.

Однако такое обвинение может быть основано только на незнании истории и той же культуры, попросту говоря, на невежестве.

Если взять, например, помещение в Петровское время в публичных местах и богатых домах скульптурных и живописных изображений греческих и римских богов, то противники Великого Государя, как правило, обвиняют Его чуть ли не в расцерковлении русского общества.

Однако, такие нововведения носили исключительно культурный характер и входили в круг эстетического воспитания, соответствующего тому, какое тогда было в Европе, с которой Россия по Воле Божией вступала в новые, еще непривычные отношения.

К тому же языческие аллегории и образы, как свидетельствует история христианских государств, в качестве внешнего выражения учения о Царской власти часто использовались (как пример достаточно взять только Sol Invistus Императора Константина) и в Царской символике.

ПРИМЕЧАНИЯ.

[1] Полное собрание законов Российской империи с 1649 года. – Том III (1689-1699 гг.). – СПб., 1830. – стр. 680-681. – № 1735.

[2] Летосчисление по годам правления Императоров, которые с 534 года сосредоточили консульские должности в своих руках, в 537 г. ввел Император Юстиниан I. Последний ординарный консул Флавий Василий Меньший избирался в 541 году. По этой причине в Империи некоторое время счёт лет вёлся так: 1-й, 2-й и т. д. год “после консульства Василия”. Такой счет продолжался вплоть до IX века.

[3] Там же. – № 1736.

[4] Двуреченская Н.Д. История празднования Нового Года на Руси

[5] В 44 г. до Р.Х. римский сенат переименовал месяц Квинтилис (пятый), в котором родился Цезарь, в Июль (Iulius) в благодарность Юлию Цезарю за упорядочение календаря и его военные заслуги.

[6] Аппиан. Римская история. Предисл. 22-23.

[7] Каждый знатный римлянин имел три имени: nomen (собственное имя), praenomen («пред-имя», относящееся к роду) и cognomen (прозвище, определяющее семью. Гай Юлий Цезарь принадлежал к роду Юлиев, Цезарь было его семейное прозвище.

[8] Слово «Коляда» – уменьшительно-ласкательное от «коло» и является именем народившегося бога солнца. Вообще у древних славян богов, которых можно назвать «солнечными», было несколько. К ним относились Дажьбог (санскритск. Дакша- сияющий, жгучий бог), Ярило (индоарийск. «яр»- страстный, горячий), Хорс и Купала (санскритск. «куп»- светить, сиять) . Но собственно богом солнца следует признать только Хорса. Это древнейшее божество в пантеоне князя Владимира, созданном незадолго до крещения Руси, занимало второе место после Перуна, – бога-громовика. Его имя происходит от слов «хоро» – круг и «коло»- кольцо, колесо (ср. древнегреч. «хорос»- круглый светильник, санскритск. «гол»- солнечный шар). Изображения «солнечных» колес, отразивших древнейшее представление солнца огненным колесом, в первобытных культурах появились гораздо раньше изобретения обычного колеса. В памятниках рунической письменности западноевропейских народов колесом обозначен зимний поворот солнца.

[9] «Дню рождения Спасителя в первые времена христианства не придавали особенного значения предпочтительно перед другими днями, и в то время как празднование дня смерти с днями страданий с самых ранних пор отличались и посвящались воспоминанию священных событий, день рождения Иисуса Христа как будто бы был забыт, и в христианских обществах как будто не чувствовалось никакой потребности в праздновании этого дня» (Успенский Н. Д. Православная литургия: историко-литургические исследования. Праздники, тексты. Устав, М., 2007, стр. 226).

[10] Во время совершений обрядов в честь Митры говорилось, что это божество родилось от камня. Само место их совершения называли «пещерой».Св. Иустин Философ указывал, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере.

[11] В Древнем Риме особо отмечалось начало каждого месяца.1 января римляне называли Calendae Januariae (январские календы), последний день предыдущего месяца, декабря назывался кануном январских календ.

[12] Плутарх. Ликург и Нума Помпилий (19)// Плутарх. Избранные жизнеописания. Т.1, М., 1986.

[13] Похожим святочным обрядом, некогда повсеместно распространенным, а теперь почти забытым, являлось возжжение бадняка. Оно совершалось в стенах избы на домашнем очаге и посвящалось Перуну,- славянскому богу грозы.

[14] Среди дошедших до нашего времени новогодних обрядов, связанных с этим праздником, наибольший интерес вызывают те, которые стали устойчивыми и распространенными элементами народной культуры. К ним в первую очередь относится выпечка караваев, баранок, рожков и прочих подобных им хлебных изделий, которые в прежние времена попадали на стол только в святочные дни.

В праздник Коляды выпекали обрядовые хлебцы, изображающие скот: козули, богачи, коровки, баранки, рожки. Принято считать, что эти хлебцы посвящались Волосу,- «скотьему» богу, которого прежде принятия христианства чтили и во время празднования Коляды. Волос был еще и богом богатства: в глубокой древности богатство измерялось количеством и величиной скота. Среди обрядовой новогодней выпечки преобладают изделия с названиями, связанными с коровами. Сам каравай символизировал когда-то тучность коровы (старосл. кравы). Правда, не везде эти новогодние изделия связывали с культом Волоса, к тому же кроме «скотьих» форм и соответствующих им названий на новый год еще выпекались «жаворонки», «воробышки», «сороки», «тетерки» и прочее печенье с различными птичьими названиями.

Другим обрядом, в значительной степени посвященным Волосу, принято считать ряжение с использованием звериных образов. Было распространено и ряжение мужчин женщинами и женщин мужчинами. Запрещение Стоглава гласит: “Тако же мужем с отроком женским одеянием не украшаться, ниже просто женская одеяния носити, ни женам в мужеская одеяния облачитися, но комуждо подобная своя одеяния имети” (Стоглав, 185-186). Запрещение это стоит в ряду запретов игр “на смех и на блуд выстовляюща многих”.

[15] Но и игры по домам иногда бывали уж действительно страшные. На святках даже подражали церковным похоронам. Игра в похороны некогда входила в число святочных игрищ. Она состояла в том, что в дом вносили человека, одетого покойником, лежащего на доске или на санях, и под общий громкий смех оплакивали и отпевали его, пародируя церковное отпевание, и изображая горе. «Бывали случаи, что для этой игры приносили настоящих покойников. Священник Ракуло-Кокшенской Покровской церкви Вельского уезда Вологодской губернии сообщал, что для исполнения комедии “Маврух” и других игр “иногда, вынув из гроба случившегося тут покойника, ущемляли в его зубах лучину и ставили его в угол светить”. Наиболее полное описание, сведенное из показаний нескольких корреспондентов дает С.В.Максимов. Покойника изображает парень, одетый во все белое, лицо его натерто овсяной мукой, изо рта торчат длинные зубы, сделанные из брюквы. Его кладут в гроб или на скамейку и привязывают к ней “сзади идет поп в рогожной ризе в камилавке из синей сахарной бумаги с кадилом в виде глиняного горшка или рукомойника, в котором дымятся горячие уголья, мох и сухой куриный помет”. Рядом с попом идет дьячок и плакальщица и родственники, неся угощение для поминок. “Начинается кощунственное отпевание с всхлипыванием плакальщиц и пр. Девок заставляют целовать покойника в губы. Часть парней уносит покойника хоронить, часть остается в избе. Парень,наряженный девкой угощает девиц шаньгами – кусками мерзлого конского помета” (Двуреченская Н.Д. История празднования Нового Года на Руси).

[16] Афанасьев А. Славянская мифология. М.- СПб., 2008, стр.636.