Доценко И.И.

“Волсви, персидстии царие”.

Откуда, с какой страны на поклонение Богомладенцу Христу в Вифлеем пришли волхвы и кем они были у себя на родине? Ответ на этот непростой вопрос  дает Православное Предание, отразившееся в богослужебных песнопениях и творениях святых отцов, особенно тех, чье мнение в Церкви всегда отдавалось предпочтительным и достойным наибольшего внимания. Для православных христиан нашего времени тема Поклонения волхвов должна стать  по-особенному важной, так как связана с темой царственности – темой поклонения Царю Небесному и почитания Царя земного.

В раннехристианской литературе чаще всего волхвы (слав. маги) приходят с Персии  (Ирана) или Вавилона, который тогда входил в состав персидского государства и к тому времени в значительной мере был заселен персами. Богослужебные  рождественские песнопения, составленные в первые века христианства, также указывают на Иран, как на страну происхождения евангельских волхвов.

В этом нисколько не сомневался святитель Иоанн Златоуст, что хорошо отразилось в его толкованиях  Евангелия от Матфея. В доказательство персидского происхождения волхвов он приводит чудесную природу Вифлеемской звезды как указание на это самого Писания: «Что это была необыкновенная звезда, и даже не звезда, а, как мне кажется, какая-то невидимая сила, принявшая вид звезды, это доказывает, во-первых, самый путь ея. Нет и не может быть звезды, которая имела бы такой путь. Видим, что и солнце и луна и все прочие звезды идут от востока к западу; а эта звезда текла от севера на полдень: именно в таком положении находится Палестина в отношении к Персии» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. 64).

«Им надлежало бы хвалиться, что у них родился Царь,–  добавляет он, говоря об иудеях,– и привлек к себе страну персидскую, и что все им покорятся, когда так обстоятельства переменились  к лучшему, когда самое начало так блистательно; но они и от того не сделались лучшими, хотя только освободились от плена персидского. Если бы им не открыто было никаких высоких таин, то, судя по одним настоящим событиям, можно бы им было заключить так: если столько благоговеют к нашему Царю при самом Его рождении, то гораздо более будут бояться Его и покорятся Ему в совершенном Его возрасте, и мы сделаемся гораздо славнее варваров. Но ни  одна подобная мысль не восхитила их: столь велика была их беспечность, а вместе с нею и ослепление!» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. 68)

Персами древние греки называли всех людей, населявших земли современного Ирана. Однако, иранцы, чьи предки не являлись автохтонным (туземным) населением этих земель, сами себя называли «ариями». (1) Примерно в середине или, возможно, начале 2-го тыс. до Р.Х. арии навсегда покидают обжитые территории Южного Урала и сопредельных ему русских степей, (2) и поселяются на территории северо-западной части Иранского нагорья.  В начале 1 тыс. до Р.Х. они уже расселяются по всему юго-западу Азии, дав название землям своего распространения «Арьяна» (древне- персидск. букв.: царство, земля ариев).

Северо-западная часть Иранского плоскогорья получила название «Мидия». С 8 в. до Р.Х. большинство населения этой области стали составлять иранские арии, именовавшиеся «мидийцами». Другая часть иранских ариев, жившая в других областях Иранского плато, стала называться «персами». Постепенно, в течение нескольких столетий мидийцы и персы продвигались все дальше на Передний Восток, пока в результате покорения Вавилона не образовали могущественное Ахеменидское царство (6 в. до Р.Х.). В 4 в. до Р.Х. это царство, вернее сказать, империю завоевал Александр Македонский, а немного позже на его территории образовалось сразу несколько независимых государств.

Издревле, еще заселяя земли современной России, иранские арии исповедовали веру, которая во многом сохраняла черты первобытного монотеизма. Надо сказать, что где-то до нач. 2-го тыс. до Р.Х.  единобожие как представление об едином Творце Вселенной, не имеющем ни начала ни конца, в Древнем мире было еще достаточно распространенным. Авраам являлся далеко не единственным монотеистом. Он становится родоначальником избранного народа, как это видно из Священного Писания, из-за оказанного им послушания Богу.

Вера во всемогущего Творца Вселенной, которому все принадлежит и которому ничего не нужно,  у ветхого человека всегда связана с понуждением, с подвигом, так как требует подлинной жертвенности, поклонения в духе, сердечной чистоты и только. Ему легче поклонятся своему богу или многим богам, (3) принося им всевозможные дары по принципу: я тебе, а ты мне. Такое поклонение божеству не требует ни добродетели, ни чистоты сердца, ни сопутствующей ей богоприятной молитвы. Собственно это и есть язычество.

Но и в  эпоху повсеместно установившегося язычества всегда и везде находились люди, которых привлекало общение с единым истинным Богом. Они то и сохраняли  доставшиеся им остатки знаний Священной истории, приспосабливая для этого  даже языческие верования. Ко времени пришествия в мир Спасителя, более всего вне иудейского мира, такие знания сохранялись в зороастризме и прежде в более древней  религии персов. Персы веровали в единого Бога, сотворившего мир, растения, животных и людей, живших первоначально в раю. Их священные предания сохраняли повествования о древе жизни, об изгнании из рая, о потопе, об обетованном Искупителе и об окончательной  победе добра над злом.

«Магами» в Персии сначала назывались представители жреческой касты мидян.(4) Под этим названием мидийское жреческое сословие было известно всем иностранным народам. Со временем  магами стали священнослужители  уже большей части древнего Ирана. Само же слово «маг», скорее всего, происходит от семитского «маг», известного из титула «раб-маг» («главный волхв.») (Иер.39:3-,13). Пророк Даниил был поставлен главным начальником над всеми мудрецами вавилонскими (Дан. 2:48), так как его и бывшие с ним три отрока царь Навухододоносор  находил «в десять раз выше всех тайновидцев и волхвов, какие были во всем царстве его» (Дан. 1:20).

Существуют веские доказательства того, что, подобно античным философам, некоторые вавилонские мудрецы были близки к мысли видеть за множеством отдельных богов единое отвлеченное божество. «Неизвестно насколько содействовала образованию религии семитов природа пустыни и жизнь в ней, а также объединение кочевых родов под властью одного вождя. Но во всяком случае семиты –кочевники в Эль («цели») или Боге видели единого и единственного Творца неба и земли; к Нему, как «цели», обращали они свои взоры и сердца и простирали с мольбой руки, считая его владыкой вселенной, остающимся, в противоположность смертным, неизменным из рода в род. Это поистине возвышенное и строгое воззрение на Бога человеческий ум скоро превратил, однако, в смутное и неясное. Как сумерийцы (шумеры – Д.И.) расчленили божество на отдельные проявления божественной силы и мудрости и забыли общий их первоисточник, так и семиты из единого Бога вселенной создали отдельных племенных и народных богов». (5)

Негативное значение слова «маг» в смысле «кудесник», «колдун» получило в связи с тем, что мидийские маги, обязанные быть хранителями древнего закона и богослужения,  со временем увлеклись оккультными занятиями и гаданиями и делали много другого такого, что было чуждо и  противно этому закону. Все это иранцами всегда рассматривалось как безбожие и богохульство. Оно стало следствием влияния туземных языческих традиций, которые в таких случаях оказывалось сильнее  древнего арийского благочестия.

Однако, таковыми маги были не все и в большинстве своем не всегда. Когда в правление Сасанидов зороастризм стал государственной религией персов, маги стали  их духовными вождями. «Трудно сказать, насколько они поддерживали зороастризм до этого, но, вероятно, некоторые из них приняли эту религию и способствовали распространению идей Зороастра». (6)

В смысле «кудесники», «колдуны»», конечно же, евангельские волхвы не были. Единственно, они могли быть образованы в области астрологии. Увлечение астрологией также порицалось духовным законом древних иранцев и считалось искажением истинного богопочитания. Это увлечение появилось под влияния халдеев, то есть вавилонян. Астрология в Древнем мире пользовалась большой популярностью и настолько прочно ассоциировалась с Вавилонией, где она была наиболее развита, причем в жреческой среде, что слова «халдей», «маг» могли употребляться в смысле «астролог».

«Но не думай, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – чтобы недостойно было Бога призывать волхвов посредством звезды; иначе должен будешь отвергнуть все иудейское – и жертвы, и очищения, и новомесячия, и ковчег, и самый храм, потому что все допущено по языческой грубости иудеев. И Бог для спасения заблуждающихся с небольшим изменением  допустил в служении Себе то, что наблюдали язычники при служении демонам, чтобы,  понемногу отвлекая от языческих привычек, возвести к высокому любомудрию. Так  поступил Он и с волхвами, благоволив призвать их явлением звезды, чтобы потом удостоить высшего. Побудивший их идти и руководствовавший в пути, после того как поставил пред яслями, наставляет их уже не чрез звезду, а через ангела; таким образом, понемногу они восходили к высшему» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. 66).


Пришедшие из  Персии с дарами в Евангелии могли быть названы «волхвами» и как носители иранской учености. Ведь, с древнеперсидского слово «маг» («магуш») переводиться и как «ученый муж». Вообще, на Востоке персы  всегда славились своей непревзойденной ученостью. Даже по прошествии многих столетий, после исламского вторжения в Иран, арабский историк Ибн-Кальдун, известный как «арабский Геродот» (14 в.), писал: «Это знаменательный факт, что за редким исключением почти все мусульманские ученые… не арабского происхождения… все они потомки персов… они установили правила (арабской) грамматики… лучшие юристы были персами… только персы могли сохранить знания и писания… научные работы… достижения науки развились благодаря персам… с ними были связаны все достижения». (7)

Ученость всегда связана с передачей знаний другим, с учительством. О том, что у  себя на родине волхвы были учителями, говорит Иоанн Златоуст. Правда, святитель имел ввиду учительство как духовное  наставничество, но в древности  преподавание наук, как правило, совмещалось с изучением всего, что было связано с религией. «Волхвы, – пишет он, – оказали добродетель не тем одним, что пришли, но и тем, что поступили смело. Чтобы их не сочли людьми подозрительными, они по приходе рассказывают о своем путеводителе. О дальнем пути, и при этом обнаруживают смелость: приидох, говорят они, поклонитися Ему. И не страшатся ни ярости народной, ни жестокости царя.  Из этого заключаю, что они и дома были учителями своих соотечественников; если здесь – в Иерусалиме – они не усумнились говорить об этом, то с большим дерзновением проповедовали о том в своем отечестве» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. 67).

Но каков бы духовный смысл не был вложен в евангельское название «маги», святитель  утверждает, что пришедших поклониться Богомладенцу персов отличало «великое благочестие» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. 76). Никого другого, а только их относительно времени самого Рождества Христова он называет «первенцами Церкви» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. 77). «Достойно исследования и то, – добавляет он,– что откуда волхвам пришла мысль идти, и кто их побудил к тому. Мне кажется, что это было делом не одной звезды; но Сам Бог подвиг их сердце, подобно тому, как поступил Он с Киром, расположив его отпустить иудеев» (Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста. 67). Согласно этим словам святителя, можно предположить, что  вера евангельских волхвов еще до появления Вифлеемской звезды менее всего была заражена языческим нечестием и более всего представляла собой единобожие, как источник истины и вечной жизни.

Единобожие близко к единодержавию. Следует отметить, что древние иранцы не обожествляли своих царей, как это понимали, например, эллины  и римляне. «Иранская идея божественного происхождения власти царя и обожествления его предков была значительно сложнее понятия «Феос»… (термин встречается в греческой эпиграфике парфянского времени)… в облике царя царей устанавливается земное воплощение верховного божества, но не его идентичность». (8)

Древние  Вавилоняне говорили, что царь является подобием Бога.  На одной таблице из библиотеки Сарданапала  даже написано изречение: «Бойся Бога, чти царя!». «Почитание царя, как главы государства, причем в нем обычно видели заместителя Бога на земле, благоговение перед законами государства, данными высшим Законодателем неба и земли, и прежде всего страх перед Божеством – таковы были крепкие основы, в течение двух тысячелетий поддерживающие прочность вавилонского государства, несмотря на многочисленность его врагов.Насколько серьезно сами цари относились к греху, показывает надпись, вырезанная по приказанию последняго халдейского царя в башне храма, посвященного богу луны, в г. Уре: конец заключающейся в ней молитвы представляет мольбу к Богу предохранить от греха Валтасара, старшаго сына царя» (9)

В отличие от такого отношения к миру божественному и царству земному эллинское нечестие, представляющее собой классический вариант политеизма, взрастило демократию, надолго лишившую Грецию, как государство, независимости и целостности.

В православных рождественских богослужебных текстах волхвы также приходят из Персии, а в одном из них, причем относящемся к наиболее торжественным песнопениям (стихира на литии великой вечерни Рождества Христова), они названы еще и «царями». Могли ли евангельские волхвы иметь царский сан? Да, могли.

После завоевания Александром Македонским империи Ахеменидов древний Иран распался на несколько государств. Первоначально его территория принадлежала Селевкидам, владетелям Сирии. Но уже спустя несколько лет после смерти Александра Великого в Мидии возникло государство, получившее название «Атропатены». На крайнем севере-востоке Ирана образовалось Греко-Бактрийское царство, а в Хорасане – парфянское. Парфянский царь Митридат I отнял у Селевкидов Персию, Армению и Месопотамию, захватил часть Греко-Бактрийского царства и принял титул «царь царей», прежде принадлежавший иранским царям из династии Ахеменидов.

К I в. до Р.Х. Парфия стала могучей державой и основным соперником Рима на Востоке. Однако, Парфия не представляла собой централизованное государство: центральная царская власть там сосуществовала с достаточно самостоятельной властью на местах, причем представленной многочисленными царями. (10) Одними из последних и оказались евангельские волхвы.

Все, сказанное выше о магах как лучших представителях Древнего Востока и их занятиях, вполне подходит для иранских царей и соответствует их, царскому статусу. Наконец, в первые века христианства «магом» уже просто называют и самого иранского царя, правившего всем Ираном. Так, например, преподобный Ефрем Сирин в одном из своих произведений называет сасанидского царя Шапура:

Маг, вошедший в наш город,

Сохранил его святым к нашему стыду… (11)

Приношение евангельских волхвов является свидетельством их признания царственности Богомладенца. Это приношение – типичное  соблюдение известной всему Древнему миру церемониальной традиции восточных царей. Оно символизировало признание высшей царской власти того государя, в царство которого входили управляемые еще другими царями области.

Доказательством того, что евангельские волхвы были  иранскими царями, служат и их изображения в раннехристианском изобразительном искусстве. «Один из древнейших и прекраснейших примеров Поклонения Волхвов, рельеф амвона церкви Св. Георгия в Салониках, был создан под прямым влиянием одного из рельефов арки Галерия (расположенной в нескольких шагах от церкви св. Георгия), который изображает приношение варваров…

Кроме того, история Приношения в античном искусстве… показывает тесные узы, которые вообще связывают триумфальные изображения Приношения варваров со сценой царей-волхвов. Будучи создана монархическим искусством Востока, тема символического Приношения оттуда перешла в Рим, где начиная с II века входила в триумфальный цикл императорской иконографии. Повсюду в римском императорском искусстве она трактовалась одинаково, в виде процессии восточных варваров (покоренных царей – Д.И.), которые… предъявляли свое приношение императору. А все изображения царей-волхвов,  для создания которых Писание достаточно данных не дает, усвоили те же детали: процессию, «персидский» костюм…»  (12)

В Византии существовал Императорский чин поклонения Богомладенцу Христу, который совершался в праздник Рождества Христова. В молитвенных славословиях Византийских Императоров дары Императора сравнивались с дарами волхвов.

Со всей очевидностью Императорский тип поклонения усматривается в иконографии  «Собора Пресвятой Богородицы». «Эта любопытная иконография, верная тексту иллюстрируемого ею литургического гимна, представляет пришествие Господа, принимаемого приношения от всех своих подданных, всех созданных Им, которые этим актом признают Его власть и выражают Ему свою благодарность. Нет ничего более  соответствующего древней концепции Императорской власти». (13)

ПРИМЕЧАНИЯ.

(1) В одной из нагробных надписей в Накш-и Рустаме (DNа) Дарий I представляется следующим образом:

Царская надпись ахеменидов.

«Ахура Мазда есть великий бог, который создал эту землю, который создал это небо, который создал человека, который создал счастье для человека, кто сделал Дария царем, единственным царем многих, единственным правителем многих. Я Дарий, великий царь, царь царей, царь многих стран, царь на этом огромном пространстве, сын Виштаспы, Ахеменид. перс, сын перса, арий из арийского рода».(DNа 1-15)» (Гюиз Ф. Древняя Персия, М., 2007, стр. 70).

(2) Начало 2-го тыс. до Р.Х., если можно так сказать, ввиду отсутствия точных дат ухода индоариев и протоиранцев на юг, а также бесспорных сведений о соприбывании с ними на Урале предков  ахейцев и дорийцев, завоевавших Балканский полуостров, в ранних письменных источниках, отразивших сакральную традицию ведических ариев, древних иранцев и древних греков, обозначено как время, когда они навсегда покинули «страну гипербореев». Индоарии, , оставив позади Среднюю Азию, а еще раннее- приволжские степи, продвигались в сторону Индии и, достигнув ее, установили в ней свое несменное и по сей день господство и преимущественное положение.

(3) Эти боги сначала, до отпадения от истинного богопочитания у многих древних народов представляли собой только названия энергий единого Бога.

(4) Возможно, еще прежде «магами» назывались жрецы автохтонного  населения юго-западной Азии (хурритов, касситов, кутиев и пр.), которые потом под влиянием иранских ариев приняли  их веру. Собственно иранские жрецы назывались «атраванами».

(5) Делич Ф. Библия и Вавилон, М., 2007, стр.119

«… важным является тот факт, что в найденных ассиро-вавилонских духовных песнях можно найти псалмы, совершенно сходные с псалмами еврейскими и прежде всего в отношении стиха.

О Господь, управляющий небом и землею,

Никто не смеет не исполнить твоих приказаний!

Ты управляешь огнем и водой, и всем, что имеет дыхание!

Кто из богов может сравниться с тобою могуществом?В небесах – кто всемогущ?

Ты один всемогущ!На земле – кто всемогущ? Ты один всемогущ!

Раздается твое слово в небесах – падает ниц небесное воинство!

Раздается твое слово на земле – склоняются ниц ангелы земли!

Прозвучит твое слово в небесах, как буря – дает оноВ изобилии яства и напитки!

Прозвучит твое слово на земле – произрастают растения!.

Делич Ф.Там же, стр.104

(6) Колледж М. Парфяне, М., 2004, стр. 95

(7) Фаррох К. Персы: Армия великих царей, М., 2009, стр. 326

(8) Луконин В.Г. Древний и раннесредневековый Иран, М., 1987, стр.115

(9) Делич Ф. Там же, стр.104

(10) В Парфии «поначалу сохранялось территориальное деление Селевкидов, основанное на крупных ахеменидских провинциях – сатрапиях. Селевкиды делили их на епархии, гипархии и укрепленные поселения – статмосы. Однако, крупные сатрапии имели сильную тенденцию распадаться на более мелкие епархии, которые к 1 в. н.э. стали основными административными единицами.

Аппий, писавший во IIв. н.э., говорит об семидесяти двух «сатрапиях», под которыми подразумевает именно епархии… В число этих зависимых государств входили влиятельные царства Мидия (с городами Экбатаной и Рагой) и Мидия Атропатена…. Главная столица Армении располагалась в Арташате. Область вдоль западной границы Парфии после распада империи Селивкидов была усыпана мелкими царствами… Царство Адиабена до начала Iв. управлялась царями, называвшимися Изатами… Осроеной правила из Эдессы династия арабских царей Абгаров, арабы же правили царством Арта в Северной Месопотамии… Вдоль верхней части Персидского залива тянулось царство Мисена… На востоке располагались царства Элимаида и Персида. Правители последней, вероятно, считали себя приемниками Ахеменидов. Условия в остальной части империи практически неизвестны…  Многочисленные мелкие царства. которыми правили местные вожди, должны были существовать в более отдаленных и труднодоступных частях государства». (Колледж М. Там же, стр. 51-52)

(11) Муравьев А. Учение о христианском царстве у преп. Ефрема Сирина/ Regnum aeternum, №1, Москва- Париж, 1996, стр.83.

(12) Грабар А. Император в византийском искусстве, М., 2000, стр.238

(13) Грабар А. Там же, стр.262