Абеляшев И.

 

Царь как икона Христа.

(часть 2)

Икона «Седьмой Вселенский Собор». 16 в.

«Лицо и сан христианского Царя являются на земле

живым образом и подобием Христа Царя, живущего на небесах.

Как человек по душе своей есть образ и подобие Божие, так и христос Господень,

помазанник Божий, по своему царскому сану есть образ и подобие Христа Господа.

Христос Господь на небесах первенствует в Церкви торжествующей,

христос же Господень по благодати и милости Христа Небесного

предводительствует на земле в Церкви воинствующей»

Святитель Дмитрий Ростовский.

Когда византийский Император появлялся на улицах города, перед Ним несли свечи, факелы и кадила с фимиамом, как перед святыми иконами. На иконах и в книгах еще при жизни Он изображался с нимбом, а Царские резиденции даже назывались «священными дворцами».

«Для византийцев статус василевса сакрален, священен. Как известно, в титулатуру Византийских императоров рано начали включать термин «святой».

В то время многие христиане искренне полагали, будто подтвердить святость могут лишь те члены церкви, кто сподобился мученического венца или засвидетельствовал себя как исповедник. Но, как правильно пишут, было бы весьма проблематично отнести фигуру Римского императора к данной категории верующих.

Между тем, осталась еще одна категория святых – апостолы, проповедовавшие Евангелие всему миру. И параллель между ними и Римским императором, государем Вселенной, также распространявшем свет учения Христа по всей Ойкумене, не укрылась от взора древних христиан. Поскольку же апостолы занимали высшую строчку в иерархии святых, Римские цари вполне обоснованно заняли высшее место в церковном управлении и получили полномочия (вернее, обязанности), близкие к апостольским.

<…> Император издает законы и следит за их выполнением, священство умягчает сердца и принимает кающихся перед Господом. Цари должны свидетельствовать о неправдах среди духовенства, исправляя ошибки уклоняющихся в ересь, что говорит о высочайшем доверии и культе царя, практически безгрешного в вере силой благодати Божией». (1)

Отрывок из духовного стиха неизвестного русского автора, опубликованный в нач. 20 в.

Издревле установленному православному учению о Царской власти следовали и в Русском царстве.  Архиепископ Феофан (Прокопович) считал, что Император является понтификом, то есть епископом над всеми епископами и главой не только над мирским чином, но и над духовенством. (2) В «Присяге для членов Святейшего Синода», написанной архиепископом Феофаном,  которую принимали все её члены, давая перед Богом торжественную клятву, это было выражено весьма чётко: «Я, нижеименованный, обещаю и клянусь Всемогущим Богом, пред Святым Его Евангелием … Исповедую же с клятвою крайнего Судию Духовного Синода, Самого Всероссийского Монарха, Государя нашего Всемилостивейшего».(3)

Незадолго перед этим Царь Петр отменил обряд, известный под названием «шествие на осляти», который совершался  в Вербное воскресенье. Этот обряд в решениях Московского собора 1678 г. описывается так: «благочестивейшии Самодержци наши… обычай всесмиренный прияша, еже возседшу Патриарху на жребя, в память въехания Господня во Иерусалим, смирят и высоту свою царьскую и скипетрокрасныма рукама си узде того осляти прикасатися и тако… сослужителствовати Христу Господу: за сие убо дело есть похвално, ибо мнози толиким смирением Царя земнаго пред Царем Небесным умиляются».

«Характерное высказывание Петра I по этому вопросу передал протоиерей московского Архангельского собора Петр Алексеев в письме императору Павлу I. Сообщая, что, по словам Петра I, Никон «заразился духом папского властолюбия», П. А. Алексеев комментировал: «Не папская ли то гордость, чтоб Богом венчанного царя учинить своим конюшим» <…>  Итак, древнерусский церковный обряд, заимствованный русскими от греков (а именно из Иерусалимской церкви) непосредственно ассоциируется с папским Римом». (4)

Уподобляет Царя  Господу Иисусу Христу также Венчание на Царство и Миропомазание, сообщая ему образ Его славы. В то же время тяжесть Царского служения несет образ Его Крестных Страданий. «Запечатлеваясь миром, печатью и помазанием Сущего Царя всех, царь облекается силою, поставляется во образ Его (Христа) на земле. Посему … крестообразно возливает  (иерарх) на главу его миро, показывая тем, что Сам Христос помазует его, что Победивший Крестом уготовляет и в нем победителя», – так о символическом значении Царского помазания говорит святитель Симеон Солунский [Симеон Солунский. Разговор о священнодействиях и таинствах церковных].

В связи с темой Голгофской жертвы Спасителя особо важное значение имеют слова святителя Иоанна Златоуста, кем-то из православных публицистов в прошедшие 90-е годы по какому-то недоразумению представленные сокращенными и перефразированными  и получившими в таком виде широкое распространение в качестве святоотеческой цитаты, которая гласит: «Каждый может править, но умереть за народ может только Царь».

Но определенно о смерти Царя за свой народ сказано у Златоуста только в одном месте – в его слове «О кресте и разбойнике»: «Но самый-то этот крест, говорит, есть символ царства. Потому называю Его царем, что вижу Его распинаемым на кресте, так как долг царя – умереть за подвластных. Он Сам сказал: “Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец” (Ин, 10:11), – так точно и добрый царь полагает свою душу за подвластных. Посему, так как Он положил душу Свою, то я и называю Его за это царем. “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о Кресте и разбойнике. Беседа 1 // Полное собрание сочинений Т. 2. Кн. 1. 1993 г. изд.. С. 448).

Икона «Пастырь добрый». 2 пол. 19 в.

Егорьевский историко-художественный музей.

Икона «Пастырь добрый». Фрагмент.

«Вместе с Христом, апостолами, белыми овечками, на фоне живописных трав и деревьев внизу включено изображение убиенного Императора, как бы уже находящегося в раю в одном пространстве со Спасителем. Голова Императора покоится на красной подушке, как явный намек на кровавую и мученическую Его смерть» http://egmuseum.ru/expo/ikona-pastyr-dobryy-1880-e-gg-karton-maslo

Совершивший Крестную Жертву за грехи всего мира Небесный Царь приносит Евхаристическую Жертву через священнослужителя на храмовом Престоле (Литургия – Жертва бескровная, принесение жертвенных Тела и Крови, а само заклание Господа Иисуса Христа произошло на Голгофе). Таким образом, трон рассматривается не только как статусное седалище, но и как выполняющий сакральные функции стол, на что и указывает этимология русского слова «престол». В мистическом понимании Церковный алтарь – это место Престола, на котором невидимо восседает  Бог.

«Как сан Царя христианского есть земной образ и подобие Христа, Царя Небесного, – говорит святитель Дмитрий Ростовский, – так и трон христа Господня имеет некое таинственное подобие престола Христа Господа. [Речь къ великому Государю Архиерея Димитрия, егда еще Архимандритъ бывъ, съ Украйны прииде]

«Тронный зал Византийского Императора располагался во дворце в «золотой столовой», которую в конце VII века закрыли куполом. «Трон, чем-то похожий на алтарь, стоял в апсиде в конце длинного зала». Свод апсиды был украшен мозаикой с изображением Христа и надписью: «Царь царей». Вплоть до X века этот зал оставался самым главным и священным из всех». (5)

ПРИМЕЧАНИЯ.

(1) Величко А.М.Сакральные элементы в природе власти Римских (Византийских) императоров. http://vizantolog.ru/?p=235

(2) С этой целью он написал книгу «Розыск исторический, коих ради вин, и в яковом разуме были и нарицалися императоры римстии, как язычестии, так и християнстии, понтифексами или архиереами многобожнаго закона; а в законе христианстем, христианстии государи, могут ли нарещися епископи и архиереи, и в каком разуме» (1721).

(3) «Тогда по смерти последняго патриарха Андриана патриаршеское место в Москве, за тогдашнею войною многие годы оставалось незанятым: то часто часто от верховнаго духовенства было предлагаемое занять порожнее место, паки достойным начальником Церкви. Сей монарх, которому небезъизвестно было то неудовольствие, которое имел Его родитель Царь Алексей Михайлович от тогдашняго патриарха Никона, и сколько Ему стоило трудов сделаться наконец над ним полномощным: и по сему самому давно уже Он предприял намерение. не установлять патриарха. Чаятельно мнение сие подтвердил новогородскии архиепископ Феофан Прокоповичь, который во всех намерениях Петра Великаго совершенно согласовался, и к споспешествованию оных, всегда сему Монарху был предан. А потому и был правою Его рукою именован. И так когда Император Петр Великий по многим на предложение от духовных особ отговоркам, наконец решился впредь не избирать патриарха, то сей архиепископ сделал ему предложение вместо патриарха учредил святейший правительствующии Синод. Когда сие в 1721 году в самом действии последовало, и по желанию Царскому вышел от архиепископа Феофана превосходный Регламент и Катихизис во осмую долю листа, со обстоятельными истолкованиями и доводами из Священнаго Писания: то думал сей Монарх, что уже больше не будут требовать патриарха» (Анекдоты Петра великаго, изданные Яковом фон Штелиным, напечатаны в Москве в вольной типографии, А. Решетникова, в 1793 году. Часть, 1-я, Анекдот 86, (стр. 502) Петр Великий объявляет Себя Главою Православной Своей Церкви).

(4) http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Ysp/04.php

(5) Император, его семья и двор

http://www.e-reading.club/chapter.php/1004894/2/Rays_Tamara_-_Vizantiya._Byt_religiya_kultura.html